Nez PinkBox


Sabtu, 14 Mei 2011


Kelomok 1      : Lilis Setiawati
                          Mia Sumiyati           (208 400 770)
                          Mira Sumiati            (208 400 771)

Areas under the suzerainty of Islam in the first century after the commencement of religion extends from the Atlantic coast to the Indian subcontinent soaking in the East is a remarkable achievement given the relatively small force melaksankannya. Among prtanyaan that can be asked about this phenomenon is one that relates to the initiative that produced it: Are the results of this expansion is intended perenacanaan tactical and strategy on the part of faounder Islam or it was not an accident that resulted from a combination of chance circumstances histris? Apaka in Muhammad's mind to produce a world religion or whether their interests lie mainly within the confines of his homeland? Is he just a political genius intent Arab nasionalist proliferation clan unite under the banner of a tribe of new religion or is vii truly international one, including the desire to produce humanitarian reform amid a new world order? These questions are not without meaning, for a number of supporters of contemporary propaganda activities in the wet trail their inspiration to the prophet himself, claiming that he began a program of missionaries around the world where they are most new participants. Ahmad Sakr, former Director of the World Muslim League and the United Nations Office of North America united and founder of the Islamic College in Chicago, believes that "God ordered the Prophet Muhammad to start a mission from the first day he was entrusted with the mission of Islam" the opinion of an Imran Mohammed, a Pakistani writer and historian of Islamic missionary activities in different world, that "Islam is the religion of the early missionaries sangatnya. Adala Muslim missionaries from the message the world and representatives from the world's largest movement of history is unknown. Anwar al-jindi, a profesoor literature at Cairo University, adds that.
Expansion of Islam to the vast areas of the earth caused the causes of social, political and religious. Tai most imfortant factors menghhasilkan interesting and amazing results are (seen) in successive efforts of the Muslims who kindled by the prophet snediri. For (these Muslims) tried a way to bring him into the religion of God's people. Duty "to call God" is not a late idea, TPI bit command specified in the faith since the dawn call (Muhammad).
Though unfortunately this author and others difficult to prove that Muhammad intended to found the faith that includes the world replaced religion Christiany and Judaism. Sudak original purpose seems rather to be the establishment of an Arab succinct brand of monotheism, as indicated by the many references to the Qur'an as the Arab books and with accommodation for other monotheistic traditions. Original qibla (direction of prayer) is not a mecca yarusalem, fast of Ashura coincides with the Jewish Day of Atonement aya; Muslims can eat food and to marry a woman of the people of the book, and the prohibition against eating blood, pork, and dead animals strangled or sekaat toward natural death, and the animals sacrificed to idols is reminiscent of the Fatwa Council Yarusalem as recorded in the Christian Scriptures (see Acts 15:29).
Fatwa that the accommodation does not reply by the scribe may have led to the belief that Islam is needed not only among Arabs but between Christians and Jews as well. The failure of this nation to accept the prophethood of Muhammad and the teachings are interpreted as an indication of the conditions back on each share, and the idea that religious reform is needed beyond the peninsula may have been gradually happening to him. Of course the Qur'an tek shows changes in attitudes toward Jews and Christians during the course of time and military expedition to Tabuk (630 BC) along with the planning of the attacks that occurred in Transjordan immediately before the death of Muhammad was interpreted by some as the beginning of a round trip of international business.
But if Muhammad himself did not imagine the expansion of Islam beyond the boundaries of Arabia, of his followers did. With the renewed interest is subject to the following apostate Riddah War, base of operations is guaranteed and military forays began.
This is not a purely religious advances. It was not a "missionary movement" where the primary purpose of converting Muslims porajurit men and peremppuan to the Islamic faith. Some people may tela join in the conquest for altruistic purposes, but even in this case is difficult to know whether the conversion is cool for reasons of religion or seen as a means for economic and political. The battle was done under the banner of religion certainly not new in world history, but this phenomenon has probably never been appointed to the position ridak achieved in Islam: an intrinsic part of the doctrinal teachings of the faith. The fighting has faought to ahweh by the Hebrews in Canaan, and is divine Konstaintin allegedly been instructed to conquer under the sign of the cross, but was not considered by iniden eserta as something that is consistent with the Islamic concept of jihad.
The term jihad evoke a different sentiment. To some Western analysts that convey ideas faanatik Arab horsemen, galloping wildly into the battle with d wind billowing robes and drawn swords flashing in the sunlight, offering men and women selected to receive the Islamic tradition of religious or death. Mahasisiwa history of Islam on the other hand, tended in recent years to follow the way of thinking TW Arnold, who underestimate the militant ideas associated with the term and trying to portray Muslims as a political liberator was greeted with open arms by oppressed people in the Middle East and North Africa. Muslim writers display the same ambivalence associated with this concept, although recently tealh there is a tendency to accept the military effort as a necessary aspect of Islamic faith and therefore acceptable. ISS a Othman Ali, someone Palestinian sociologist, stated his belief that "Islam is a military deployment. There is a tendency to apologize for this and we should not. This is salh one Qur'anic command that you must fight to spread Islam.
But this is not considered political imperialism. There is a religious purpose connected definitic memunginkan militant Muslims to justify that attitude. According to the classical theory of jihad. Muslims must issue a letter of invitation (da'wah) to their enemies either to convert or submit to the jizya tax before attacking them. Bukhari records "qabla preaches wal al qatal" Hadith (Islamic law is essential before declaring war). Rudoph According to Peters, this doctrine is based on surah 17:15 and "the functions of the call is to inform the enemy that they fight Muslim tidah mundane reasons, such as lowered them and took their property, but that their motive is one religion, Islam strengthening "
In short, the whole course of Islamic expansion can be interpreted as a measure of the manner in which the world can be made safe for islamicity. Othman said that the "jihad may be the preparation, produce ondisi where people will accept." According to Islamic theory, political conquest is not an end in itself but a means to a greater end, whatever the motivation of certain individuals may already have. Political conquest desifined to create an environment, an environment where Muslim faith can be planted, tended and harvested. Nehemiah Levtzion noted that even modern Muslim historians stress "the role of the temporal power of Islam in creating the total environment as a prerequisite for building the right attitude da state of mind in individuals."
This is a solid pragmatic, certainly one of the biggest threats to open missionary Activities are hazards caused displeasure of government authority. This is even more dangerous than the wrath of the people causing the public, for the consequences of the latter can be preceded by a sympathetic position. But if authorities are not disposed to allow nontraditional religious activities or nonconformist, dai situation is so weak. Arrest control the executive, judiciary and legislature by those concerned with missionary activities to ensure that these activities can go forward without a hitch.
Mervin Hiskett conquest shows that "the military can not, by itself. Angatan men to abandon their beliefs and ideas. But Muslim political authorities to regulate agencies that given time, will persuade them or pressure them to do so "The establishment of Muslim lemaga. Then, an integral part of the process of Islamization. Adallah including the mosque as a special agenty religion, Islamic schools as educational institutions, legislative system based on sharia, the court system, and economic structures. As the history of Islam developed, it became clear that the Muslim control of the institutions (in particular branches of the legislative and judicial) to contribute to the advancement of Islamization, although this structure is not used for Islamic improse directly to the people. Levtzion noted that "the direct intervention of the political authority in directing the relief pressure or confer somewhat limited and sporadic. This certainly can not explain the conversion of the majority community in the region under Islamic rule. "Is polotik conquest and the establishment of Islamic institutions so that only the introduction Prelude missionary activity properly. How and when problems occur.
What is important is the establishment of contacts between non-Muslim population and Muslim faiths. This is somewhat retarded by early tendency to isolate mujahidun (Muslim participants in jihad) in a specially constructed towus such as Basra, Kufa, Fustat, and Qayrawan. Garrison towns built for the purpose of maintaining Muslim warriors (a small minority in the midst of the nations conquered) of reform is too fast and too free with the local population, thus minimizing the risk that the religion of smell will be absorbed by the indigenous tradition. Hogdgson add another reason for this tactic: "centered on mosques and other DII stored with their foreign commander of the garrison city formed an independent community of Muslims. Dominating and life of the district under military control: in situ process is in the form of its own people into the pattern of Islam.
Islam, after all, is still relatively new to many fighters and a large number must have been very vulnerable to the temptations associated with the conquest biasanyya: looting and rape on the one hand, assimilation into the native culture on the other. Whether this would serve the purposes of a religious conquest. In the first case the distance relationship and stormed anttara occupiers will be increased to the point where the transmission of religious teachings is not possible, in the distance, both relational needed will be removed, yielding the same results.
The first case the relational distance between the invaders and invaded would be increased to the point where transmission religious precepts would be impossible; in the second, necessary relational distance would be erased, yielding the same result.

            After was sufficiently demonstrated that islam could be practiced and maintained in territories far removed from the environs of the ka’ba and the tomb of the prophet, the garrison towns were gradually opened up. Fustat was disbanded and its inhabitants dispersed under ‘Abd al-aziz b. Marwan (ca. A.D 700). Kufa and basra became flourishing trade centres. Intermingling began between Muslims and natives and the true process of conversion was begun. “The amsar [wich were] stronghold of arab segregation” say Levtzion. “became centers of acculturation in which the indigenous population adopted the Arabic language and converted to islam”. What he calls an “Islamic ambience” was created; a surrounding, all-encompassing atmosphere of muslim religiosity that eventually appeared in every institution and at every level of society.
            This ambience gave to the muslim proselytizer a distinct psychological advantage. In conqueres lands the muslim could always speak from a position of power. This is in stark contrast to the situation of Christian and Buddhist missionaries, who were often forced to testify in groveling submission before the authorities of China, Japan, and other countries. In certain geographical locations Muslims were considered superior because of their literacy, their power magic and healin, and their wealth. Here again is seen a contrast with Christian and Buddhist proselytizers, who were considered “running dogs” and “foreign devils” – in short, supremely inferior peoples.
            Commerce was another factor in the early expansion of islam. Non-Muslims often converted for quite mundane reasons: for instance, “a non – Muslim who desires to expand his tarde beyond a certain limit must convert  in order to be admitted to the credit system. A trader’s credit is higher if he exhibits orthodoxy and strictly observes the precepts of islam.” In these cases it was not the muslim trader’s theological convitions that won a convert but rather his conformity to a certain Islamic lifestyle orientation. Levtzion says that indigenous traditional accounts hardly mention traders as agnets of islamization…. It seems that traders were not theeselves engaged in the propagation of islam. They were accompanied or followed by muslim divines, professional men of religion, who rendered religious services to the traders in the caravans or to the newly established commercial communities.
            But this does not imply that the traders played no role at all in islamization; it means only that they were not itinerant preachers. Although the actual precept of the religion may have been proclaimed by “Muslim divines.” The indigenous populations were better able to identify with the lay-oriented lifestyle of the traders.
            In the activity of “the professionals” who accompanied the traders, a new phase is seen in the expansion of islam in which adaptation and contextualization of Islamic percepts took place in the course of proselytization efforts. The use of amulets and other such items involved adaptations of the muslim faith to indigenous beliefs. Levtzion believes that such phenomena were concessions to pagan culture (and therefore violations of the original spirit of islam) but were usually of temporary nature. J.O. Hunwick, however, interprets them differently, noting that “the making of Qur’anic amulets and the use Qur’anic verses in healing is approved by almost all Muslim authorities and is considered to have been sanctioned by the prophet.” They represented neither concessions nor accommodations but rather absorptions of facets of alien cultures.
            While trading associations played a part in advancing islam outside of the conquered territories, this was a somewhat limited expansion. It was not until the advent of Sufism that islam began to make significant incursions into non-Muslim territories. It would have been difficult to predict that this phenomenon, which traces its origins to the eighth century but which did not gather historical momentum until the tenth, would come to have such socially radical consequences, for is ethos was based upon a decidedly antisocial point of view. Those aspects of Muslim political, economic, and cultural authority which  formed the framework fo conversion to islam were precisely the aspects to which the sufis raised strong objections. A politicized islam was for them not islam at all, but rather represented a corruption of the founder’s teachings. Early Sufis such as al-Hasan al-Basri, Malik ibn Dinar, and Muhammad ibn Wasi began to disengage themselves from the political and social order in which they were immersed and sought instead to pursue God by esoteric and individualistic means. Such an emphasis would not seem to allow for social interaction, and this is borne out in the biographies of some of these early figures, who, in the tradition of Christian monks, withdrew from society. Sufis were not always as missionary minded as they sometimes have been portrayed.
            Despite the antisocial tendencies inherent in Sufism and the propensity of some authors to overrate the influence of the movement in certain geographical areas, it did play a vital role in the spread of islam outside the Muslim world, particularly in northern and eastern Africa. Once the antisocial attitude were overcome, ideas intrinsic to the Sufi ethos gave both motivation and impetus for outreach. One of the most important of these was the previously mentioned conviction that the political, social, and economic structures which islam had produced had deviated from the precepts of the Qur’an.  Consequently, Muslims who were involved with these structures were flirting with “worldly matters”. Sufis believed that this “worldliness” on the part of muslim was certain to result eventually in the judgment of god upon the community. The experiences of the Israelites after the division of the Hebrew kingdom in 931 B. C. were interpreted as a solemn warning applicable to Muslims as well. Reynold Nicholson describes the somewhat paradoxical effect such views had upon sufi activities:
            An overwhelming consciousness of sin, combined with a dread….. of judgement Day and the torment of Hell-fire, so vividly painted in the Koran, drove them to seek salvation in flight from the world. On the orther hand, the Koran warned them that salvation depended entirely on the inscrutable will of Allah…. Their fate was inscribed on the eternal tables of His providence; nothing could alter it. Only this was sure, that if they were destined to be saved by fasting and praying and pious works- then they would be saved.
            Piety, then, was important. But neither the religious institutions nor the political, social, and economic structures were targeted by sufis for their efforts at reform. They traced the degradation of these structures to the corrupt thinking of individual theorists and practitioners of the Islamic faith and it was therefore upon transformation of individuals that they concentrated. This emphasis on the human element is also attributed by hodgson to the fact that sufis “had inherited the populist outlook of the Hadith folk, with its tenacious sense of the dignity of common people and of their conception.” In addition, he sees as significant the movement’s early growth in lands formerly occupied by Manicheans, who, because of their minority status within a Zoroastrian population, had been forced to propagate their teaching at the individual level. Manichean strategy was used by the Sufis- who also occupied a minority position- as a model for outreach. Armed with a clear-cut objective (to spread a “pure” form of islam in order to forestall the judgment of god upon worldly evil) and a workable strategy (reaching the masses), Sufis were able to propagate their teaching without benefit of an Islamic ambience and the protective cover of a Muslim political and judicial system.
            Despite the conjunction of these factor, it was sometime before missionary efforts were actually organized. This did not occur until the emergence of the tariqas from the twlfth to fourteenth century A.D. prior to this the spread of islam by sufi devines was more accidental than intentional, since most of the seeking to leave Muslim lands in order to escape persecuton pr simply from a desire to avoid worldly entanglements by leading a mendicant life. Even the early tariqas were characterized not so musch by a centrifugal  as by a centripetal philosophy of mission; ‘abd al-Qadir al-Jailani, for instance, is reported to have converted many persons to Islam, but he did not take the message to them; they came to his seat in Baghdad. Few of the erly tariqas exhibited the truly centrifugal missiology that eventally characterized the neo-sufi reformist order of the eighteenth and nineteenth centuries.
Muslm experienced  their first losses of the territory which had been acquired during the early jihad as a result of the Christian Crusades. These incrusions were minor, however and relatively short-lived (except in the case of spain). The Mongol invasions, on the other hand, represented a serius setback for the Muslim program of expansion. It does not appear that anyone has caluculated the effects of this cultural disintegration upon the missionary motivation and momentum of the Muslim, for although the actual geographic expansion of the religion had, for the most part, ceased after the Battle of Tours in A.D. 732, the period following could be considered a time of consolidation of gains made prior to that defeat. According to Richard Bulliet, the Muslim of the first era of Islamic history were following a plan of conquest and of consolidation which necessitated such a period on nonexpansion:
What was required to make the society of the middle East and North Africa as a whole a single Islamic society was first the completion of the conversion process at least to the point at which internal threats to the dominance of the Islamic religion became inconceivable and, second, the elaboration and spread of a more or less uniforms set of social and regious institutions.
According to this paradigm the entrie classical period of Islamic history was an integral part, as well as a result, of the consolidation process. It is difficult to say whether expansionary plans still existed by the end of this period (ca. A.D. 1250), for such ideas  are not  found in the literature of that time. Saladin’s military adventure were defensive in nature. The Almoravids and Almohads added to the traditional boundaries of Islam by small gais within the confines of the Mediterranean world, but in the main they were oonly recapturing lost territory. Fathi Osman believes that ideas of conquest did indeed remain within the minds of Muslim thinkers, though he sees in these ideas a defensive rather than offensive motivation : “The Muslim of that era believed that a continuous threat existed in some part of the world and it could be removed only when they could impose on the world a ‘pax Islamica’, which they thought to possible and necessary.”
The process of consolidation, whether  it is seen as an essential but temporary phase in an overall strategy of conquest or as representative of an inevitable abatement of the original expansionary energies, was rudely interrupted by the Mongols. The chaotic social conditions that accompanied the annihilation of entire population were no more destructive to Islamic cultures than were the burnings of entire libraries and the death or forced emigratin of a large number of scholars.
If the classical period had indeed been a time of consolidation for the purpose of preparing for futher conquest, the process was now haited. Complete islamization had never occurred, or, if it had, it was not followed by the next phase of expansion, as it should been. Now such an expansion could not occur, for much of the consolidation that had  been accomplished was undone  by the invasions.
The advent of the Mongols was not entirely devoid of redeeming aspects. However. For two phases of expansion did actually occur as a consequence. First, the Turkic  peoples who were driven westward by the advance of Ghengis Khan and the Golden Horde formed a new power base in the Anatolian peninsula, and from this base new territorial gains were made in eastern Europe and much territory from the original conquests was recaptured. Second, some of the Islamized descendants of  the Moghul Empire. Nevertheless, there were distinct, qualitative differences between the expansionary programs of  both the Ottomans and the Moghuls and the original mujahidun. This does not refer to differences in warfare tactics and/or strategies  but rather to the motivation and impetus  which empowered these new Islamic forces and to the type of islam that was spread. The very name by which these soldiers were characterized (ghazis, “raiders”. As opposed to mujahidun) reveals something of the secularized nature of these military adventures. This is not to say that Islamic aspects were absent from ottoman society during this period; on the contrary, “it was militantly Islamic. The pastoralists tended to be prejudiced against Cristian Villagers while they were more tolerant of Muslim ones…. And the wandering darvishes that pastoralists and ghazis alike revered commonly encouraged imposing islam on the conquered by force.” But this “islam” was not that which had originally been propagated by the early expansionists Levtzion notes that.
The credal gap between the ill-instructed Christian and the ill-intructed muslim became narrower and easier to cross, as the “islam of the babas”, already diluted by the tolerance of pagan Turkish beliefs and customs, became still further diluted by the adoption as popular cult-centers of the Christian….saacred sites and the accretion of Christian feastdays, saints and even rituals.
As the Empire was consolidated, this ternd was mitigated by an “influx of  cadres of more formal islamicate culture, bearing the prestige of the lands of old Islam.” But the effects of Greek and Christian culture were never entirely erased, and islam was thus altered ever so slightly in Anatolia by Western concepts. This adaptive tendency reached its full fruition in the secular orientation of Modern Turkish state.
In the case of india a similar and even more pronounced tendency toward syncretism is seen. The  tone set by Akbar’s government was one of openness and even universalism. An outgrowth of an atmosphere that had pervaded the subcontinent for conturies. The presence of jacobite Christians, jews, Zoroastrians, and isma’ili shi’ites had ferced the inhabitants of the country to seek means of coexistence. It is said of akbar that he was.
Moved by universalist appel… even in the first years of his reign. His reforms took a direction that reflected respected for other faiths; they were less purely Shari’ah-oriented than the typical reforms Muslim rulers commonly proclaimed in inaugurating a new reing abolition of non-Shari’ah trade and market taxes, for instance.
This electic spirit extended even to the point of abolishing the jizya tax, which according to Shari’ah law was to be imposed upon all non-Muslims. Akbar apparently maintained a profound respect for all of the various religious communities residing in this realm.
Such a concept of tolerance can be seen as a liberal interpretation of the quranic injunctions regarding treatment of the dhimmis (“protected persons”) residing within the confines of Muslim dominated Territories. With respect to Christians and Jews this can perhaps be justified, but it is difficult to see how the polytheistic hindus and dualistic Zoroastrians were subsumed under this category. Akbar’s action appear to represent a significant departure from the original expasionary strategies of the Muslim. Akbar went further than pragmatism would seem to require in abandoning certain aspects of Shari’ah law, his power was certainly sufficient to have enforced Quranic regulations. But he was apparently not motivated to make Islam the overriding religion of the region. It enjoyed a special status by virtue of the fact that it was the religion of the ruling class, and this appears to have sufficed. This could be interpreted as a return to the missiological strategy of creating and maintaining an Islamic ambience were it not for Akbar’s pronounced.universalist leanings. Hodgson states that “the universalist sort of cultural and moral life which Akbar fostered….was not in itself inconsistent with Islam. Indeed, it was cast in Islamic terms,” but he is forced to admit that this “presupposed an alternative interpretation of Islam…. Which excluded the more particularist. Communalistic. Interpretation of the Islamic mission in the world.”
With Akbar the mission of Islam was interpreted in a new way. Perhaps this was a result of the humiliating defeats suffered at the hands of the Mongols three countries earlier. Because of the success of these pagan barbarians a new view of history had been adopted which hesitated to consider military victories as indicative of the favor of God. History had proven that Islam was not the invincible force that it was believed to be during the first hundred years of it’s the existence. Perhaps Akbar realized that to impose in the subcontinent the stricter interpretations, of Shari’ah law-which protected polytheism-would have resulted that upwards of 150 million persons inhabited Mogul India at the time of Akbar, and he must have quailed at the thought of imposing the death penalty upon so many.
One successor who was not so liberal-minded was Aurangzib, a strong advocate of Shari’ah law who eliminated many of the innovations introduced under Akbar and his immediate successor. He reimposed the jizya on non-Muslim and engaged in a widespread destruction of Hindu Temples. He began to expand Muslim suzerainty, and it was during his reign that Islam Realized its greatest territorial gains in the subcontinent. Aurangzib’s policies represented a return to the original jihadist philosophy in the that attempted to extend Muslim political and judicial control over non-Muslim populations. But in attempting to duplicate the early conquests he failed to take into account the profound differences between the north African and Middle Eastern territories of the seventh century and the India of the seventeenth. The early mujahidun encountered disgruntled and often persecuted adherents of non-Muslim religious traditions, and these persons were not averse to submitting to a tolerant and protective ruling authority. Indian Hinduism, on the other hand, had not alienated it adherents, and they were not so   receptive of a foreign religion, particularly one associated with an invading force. Thus in the long run Aurangzib’s military adventures actually had a deleterious effect on the Muslim control of the country, and by 1707 the Mogul empire had begun its decline.
During the ottoman and Mogul  periods, Muslim missiology underwent significant transformations. At the beginning of Islamic history program of conquest had been initiated which included in its theological underpinnings a clear distinction between the Muslim and non-Muslim faiths. Political, economic, and judicial control over various cultures was required in order to create an Islamic ambience that would in turn provide an ideological framework trough which the precepts of Islam could be disseminated. This also served as a protective agency for the propagators of these teachings. The massage-at least in it fundamental form-was concise, including the five pillars, such theological concepts as Tawhid, and the more essential elements of Shari’ah law. Within this Islamic ambience the Muslim faith was held to be superior to all other forms of religious belief; any syncretic tendencies were labeled as Bida’ (“innovation”) and summarily dismissed as heretical.
With the Ottomans and the mogul these clear-cut distinctions became increasingly blurred. Perhaps this was inevitable due to the multiplicity of cultures which the Islamic empires spanned and to the increasing chronological distance from the time when the faith was established. The Ottomans tolerated the absorption of Greco Christian thinking into their worldview and several of the mogul rulers were openly universalist in their approach to religion. Both of these thought trends served to undercut the missionary ethos of the faith.
The eighteenth and nineteenth centuries saw the development of new historical situations, most notably that of the rapid development of Western Europe. The Ottoman Empire, which was already experiencing the consequences of internal dissension, was now faced with external threats as well. Far from being able to continue the world mission of Islam, Muslim were once again faced with the prospect of losing much of what they had acquired during the religion’s original expansion. In eastern Europe, North Africa, the Middle East, and the Indian subcontinent, the orientation changed from offensive to defensive and has remained so in most Muslim countries until the present day.
While “official” Islam struggled to maintain the status quo, the Sufi orders were experiencing an awakening. Since their ethos was not intimately bound up with political and/or bureaucratic structures, their organizations were relatively undisturbed by international events. Though political expansion on the scale of the early jihads was now clearly impossible, the neo-sufi tariqas spawned in Africa discovered that gains could still be made at the local level. The movements of al-Hajj ‘Umar Tal, Usman dan Fodio, and others nineteenth century Africa, are considered to be jihadist, using as their model the pattern of the Prophet and his immediate followers and adding to this model various eschatological aspects. The thinking surrounded and motivated these movements has had a continuing influence in this region of the world. Here Da’wah activity has been closely connected with reformist ideologies. The aim has not so much been to gain new adherents to the faith from non-Muslim communities (although such persons are welcome) as it has been to revive or reform communities that had abandoned “true Islam.”
This phenomenon represents yet another innovation in Muslim missionary activity, for the neo-Sufi groups combined externalist and internalist orientations in a unique way. The original jihads were concerned to impose an external societal structure upon large groups of people, whereas the original Sufi movement bypassed such concerns and concentrated upon the inner life of individuals. The neo-Sufi were active at both levels, seeking to reform the inner life but at the same time to impose an Islamic structure at the level of the masses. The temporary nature of their successes demonstrates that such a synthesis is doomed to failure. Attempting to accomplish both objectives simultaneously divides the focus and the energies of the persons involved. The problem become one of prioritizing one objective over the other. Should the external conditions be dealt with first, as was the philosophy of the early Islamic warriors? Or should internal matters be given priority, as the original Sufis believed? Such are the questions facing Muslim communities in the modern world.
Wilayah dibawah kekuasaan raja Islam pada abad pertama setelah dimulainya agama membentang dari pantai Atlantik membasahi ke benua India di Timur merupakan prestasi yang luar biasa diberikan kekuatan yang relative kecil yang melaksankannya. Di antara prtanyaan yang dapat ditanyakan mengenai fenomena  ini adalah salah satu yang berkaitan dengan inisiatif yang dihasilkan itu: Apakah hasil perluasan ini dimaksudkan perenacanaan taktis dan strategi pada bagian dari faounder islam atau itu bukan kecelakaan yang dihasilkan dari kombinasi kesempatan keadaan histris? Apaka dalam pikiran Muhammad untuk menghasilkan agama dunia atau apakan  kepentingannya terletak terutama dalam batas-batas tanah airnya?  Apakah ia hanya sebuah nasionalist Arab maksud jenius politik menyatukan proliferasi marga suku di bawah bendera sebuah agama baru atau adalah vii satu benar-benar internasional, meliputi keinginan untuk menghasilkan reformasi kemanusiaan ditengah tatanan dunia baru? Pertanyaan-pertanyaan ini bukan tanpa makna , untuk sejumlah pendukung kegiatan dakwah kontemporer di membasahi jejak inspirasi mereka untuk nabi sendiri, mengklaim bahwa  ia memulai program missionaries di seluruh dunia dimana mereka adalah peserta paling baru. Ahmad Sakr, mantan Direktur  Liga Muslim Dunia Kantor Bangsa dan Amerika Utara bersatu dan pendiri Amerika Islam College di Chicag, percaya bahwa “Allah memerintahkan Nabi Muhammad untuk mulai membuat dakwah dari hari pertama ia dipercayakan dengan misi Islam” pendapat sebuah Imran Muhammad, seorang penulis  Pakistan dan penulis sejarah kegiatan missionary Islam di berbagai dunia, bahwa” Islam adalah agama missionaries dari awal sangatnya. Muslim adala misionaris dari pesan dunia dan perwakilan dari gerakan terbesar dunia belum diketahui sejarah. Anwar al-jindi, seorang profesoor sastra di Unversitas Kairo, menambahkan bahwa.
Perluasan Islam ke daerah-daerah yang luas  di muka bumi disebabkan penyebab social, politik dan agama. Tai yang paling imfortant factor yang menghhasilkan hasil yang menarik dan mengagumkan adalah (dilihat) dalam upaya berturut-turut kaum muslimin yang dikobarkan oleh nabi snediri. Untuk (ini umat Islam) berusaha dengan cara yag membawa orang kedalam agama Allah. Tugas “memanggil Allah” bukan ide yang terlambat, tpi agak perintah ditentukan pada beriman sejak fajar panggilan (Muhammad).
Meskipun klain dari penulis ini dan lainnya sulit untuk membuktikan bahwa Muhammad dimaksudkan untuk found iman yang meliputi dunia menggantikan agama Christiany dan Yudaisme. Tujuan asli tampaknya sudak agak menjadi pembentukan sebuah merek ringkas Arab monoteisme, seperti ditunjukkan oleh banyak referensi kepada Al-Qur’an sebagai buku Arab dan dengan akomodasi untuk tradisi-tradisi  monoteistik lain. Kiblat asli (arah sholat) adalah yarusalem bukan mekkah, cepat Asyura bertepatan dengan Hari aya Pendamaian Yahudi; Muslim bisa makan makanan dan menikah dengan wanita dari orang-orang dari buku, dan larangan terhadap memakan darah, daging babi, dan binatang yang mati dicekik atau sekaat menuju kematian alam serta binatang dipersembahkan kepada berhala adalah mengingatkan kita pada fatwa Dewan Yarusalem sebagaimana tercatat dalam Kitab Suci Kristen (lihat Kisah 15:29).
Fatwa bahwa akomodasi tidak membalas oleh ahli kitab mungkin telah menyebabkan keyakinan bahwa Islam itu dibutuhkan tidak hanya dikalangan orang Arab tapi di antara Kristen dan Yahudi juga. Kegagalan bangsa ini untuk menerima kenabian Muhammad dan ajaran diinterpretasikan sebagai indikasi kondisi kembali di tiap lembarnya, dan gagasan bahwa reformasi agama  dibutuhkan di luar semenanjung mungkin secara telah bertahap terjadi padanya. Tentu saja tek Qur’an menunjukkan perubahan sikap terhadap orang-orang Yahudi dan Kristen selama perjalanan waktu dan ekspedisi militer ke Tabuk (630 SM) bersama dengan Perencanaan yang terjadi mengenai serangan di Transjordan segera sebelum kematian Muhammad adalah ditafsirkan oleh beberapa sebagai dimulainya suatu babak perjalanan dari usaha internasional.
Tetapi jika Muhammad sendiri tidak membayangkan perluasan Islam di luar batas-batas Arabia, tentu pengikutnya melakukannya. Dengan tunduk diperbaharui suku murtad berikut Perang Riddah, basis operasi adalah forays dijamin dan militer dimulai.
Ini bukan uang muka murni agama. Itu bukan sebuah “gerakan misionaris” dimana tujuan utama para porajurit muslim konversi laki-laki dan peremppuan kepada iman Islam. Beberapa orang mungkin tela bergabung dalam penaklukan untuk tujuan altruistic, tetapi bahkan dalam kasus ini sulit untuk mengetahui apakah konversi yang dinginkan untuk alasan agama atau dipandang sebagai sarana untuk tujuan ekonomi dan politik. Peperangan dilakukan dibawah panji-panji agama tentu bukan hal baru dalam sejarah dunia, tetapi fenomena ini telah mungkin ridak pernah diangkat ke posisi yang dicapai dalam islam: yang menjadi bagian intrinsic dari ajaran doctrinal iman itu. Pertempuran telah faought untuk ahweh oleh orang Ibrani di Kanaan, dan Konstaintin diduga adalah ilahi di perintahkan untuk menaklukan dibawah tanda salib, tetapi iniden ini tidak dipertimbangkan oleh eserta sebagai sesuatu yang sejalan dengan konsep islam jihad.
Istilah jihad membangkitkan sentiment yang berbeda. Untuk beberapa pengamat western itu menyampaikan gagasan penunggang kuda arab  faanatik, galloping liar ke dalam pertempuran dengan jubah mengepul d angin dan pedang terhunus berkedip di bawah sinar matahari, menawarkan pria dan wanita pilihan menerima tradisi Islam agama atau kematian. Mahasisiwa sejarah islam disisi lain, cenderung dalam beberapa tahun terakhir untuk mengikuti cara berfikir TW Arnold, yang meremehkan ide-ide militant yang berhubungan dengan istilah tersebut dan berusaha untuk menggambarkan umat islam sebagai pembebas politik yang disambut dengan tangan terbuka oleh rakyat tertindas di Timur Tengah dan Afrika Utara. Penulis muslim menampilkan ambivalensi yang sama yang berkaitan dengan konsep ini, meskipun baru-baru tealh ada kecenderungan untuk menerima  upaya militer sebagai aspek yang diperlukan dan karenanya diterima iman islam. Ali Iss a Othman, sesorang sosiolog Palestina, menyatakan keyakinannya, bahwa”penyebaran Islam adalah militer. Ada kecenderungan untuk meminta maaf untuk ini dan kita tidak seharusnya. Ini adalah salh satu perintah Al-Qur’an bahwa anda harus berjuang untuk penyebaran Islam.
Tapi ini tidak dianggap imperialisme politik. Ada tujuan agama definitic tersambung yang memunginkan muslim untuk membenarkan sikap militant itu. Menurut teori klasik jihad. Muslim harus mengeluarkan surat panggilan (dakwah) kepada musuh-musuh mereka baik untuk mengubah atau menyerahkan kepada pajak jizya sebelum menyerang mereka. Bukhari mencatat “qabla dakwah wal al qatal” hadis (undangan Islam adalah penting sebelum menyatakan perang). Menurut Rudoph Peters, doktrin ini didasarkan pada surah 17:15 dan “fungsi-fungsi panggilan adalah untuk memberitahukan musuh bahwa Muslim tidah fight  mereka karena alasan duniawi, seperti menundukan mereka dan mengambil milik mereka, tetapi bahwa motif mereka adalah salah satu agama, penguatan Islam”
Singkatnya, seluruh program perluasan Islam dapat ditafsirkan sebagai ukuran dengan cara dimana dunia dapat dilakukan aman untuk islamicity. Othman mengatakan bahwa “jihad mungkin persiapan, menghasilkan ondisi dimana orang akan menerima.”  Menurut teori Islam, penaklukan politik bukan tujuan itu sendiri melainkan sarana untuk akhir yang lebih besar, apa pun motivasi individu tertentu mungkin telah memiliki. Penaklukan politik desifined untuk menciptakan lingkungan, lingkungan dimana iman muslim bisa ditanami, cenderung dan dipanen. Nehemia Levtzion mencatat bahwa bahkan modern sejarawan Muslim stress “peran kekuasaan temporal dalam menciptakan lingkungan Islam total sebagai prasyarat pembinaan sikap yang benar da keadaan pikiran pada individu.”
Ini adalah solid pragmatis, tentu salah satu ancaman terbesar bagi kegiata terbuka misionaris adalah bahaya menimbulkan ketidaksenangan otoritas pemerintah. Hal ini bahkan lebih berbahaya daripada menimbulkan murka rakyat umum, atas konsekuensi dari yang terakhir dapat mendahuluinya oleh posisi simpatik. Tetapi jika pihak berwenang tersebut tidak dibuang untuk memungkinkan kegiatan keagamaan nontraditional atau nonkonformis, situasi dai memang jadi lemah. Penangkapan control eksekutif, yudikatif dan legislative oleh mereka yang berkepentingan dengan kegiatan missionary memastikan bahwa kegiatan tersebut dapat pergi forward tanpa hambatan.
Mervin Hiskett penaklukan menunjukkan bahwa “militer tidak bisa, dengan sendiri. Angatan pria untuk meninggalkan keyakinan mereka dan ide-ide. Tapi authorities Muslim politik dapat mengatur instansi yang diberi waktu, akan membujuk mereka atau tekanan mereka melakukan begitu “Pendirian lemaga Muslim. Kemudian, merupakan bagian integral dari proses Islamisasi. Termasuk diantaranya adallah masjid sebagai agenty khusus agama, madrasah sebagai lembaga pendidikan, system legislative berdasarkan syariat, system pengadilan, dan struktur ekonomi. Sebagai sejarah Islam berkembang, ini menjadi jelas bahwa kendali Muslim dari lembaga (khususnya cabang-cabang legislative dan yudikatif) memberikan kontribusi terhadap kemajuan islamisasi, meskipun struktur ini tidak digunakan untuk improse islam langsung pada rakyat. Levtzion mencatat bahwa “intervensi langsung dari otoritas politik dalam mengarahkan bantuan tekanan atau menganugerahkan agak terbatas dan sporadic. Hal ini tentu tidak bisa menjelaskan konversi dari mayoritas masyarakat di wilayah dibawah kekuasaan Islam. “adalah penaklukan polotik dan pembentukan lembaga-lembaga Islam sehingga hanya Prelude pengenalan kegiatan missionary benar. Bagaimana dan kapan terjadi?.
Yang sangat penting adalah pembentukan kontak antara penduduk non-Muslim dan penganut agama Islam. Ini agak terbelakang oleh kecenderungan awal untuk mengisolasi mujahidun (peserta muslim di jihad) di towus dibangun khusus seperti Basra, Kufah, Fustat, dan Qayrawan. Kota-kota garnisun dibangun untuk tujuan menjaga prajurit Muslim (minoritas kecil ditengah-tengah bangsa-bangsa ditaklukkan) dari pembaruan terlalu cepat dan terlalu bebas dengan penduduk setempat, sehingga meminimalkan risiko bahwa agama bau akan diserap oleh adat tradisi. Hogdgson menambahkan alasan lain untuk taktik ini: “berpusat pada masjid dan disimpan dii lain dengan komandan masing-asing kota garnisun membentuk komunitas mandiri Muslim. Mendominasi dan hidup dari distrik di bawah control militer: dalam prose situ di bentuk rakyatnya sendiri ke dalam pola islam.
Islam, setelah semua, masih relative baru bagi banyak mujahidin dan sejumlah besar pasti sudah sangat rentan terhadap godaan biasanyya berhubungan dengan penaklukan: menjarah dan pemerkosaan di satu sisi, asimilasi ke dalam budaya asli disisi lain. Baik ini akan melayani maksud suatu penaklukan agama. Dalam kasus pertama jarak hubungan anttara penjajah dan menyerbu akan meningkat ke titik dimana transmisi ajaran agama tidak mungkin, di kejauhan, kedua relasional yang diperlukan akan dihapus, menghasilkan hasil yang sama. Kasus pertama jarak hubungan antara penjajah dan menyerbu akan ditingkatkan menjadi titik di mana ajaran agama transmisi tidak mungkin, di kejauhan, kedua relasional yang diperlukan akan dihapus, menghasilkan hasil yang sama.
Setelah itu cukup menunjukkan bahwa Islam dapat dipraktekkan dan dipelihara di wilayah jauh dari lingkungan dari ka'bah dan makam nabi, kota-kota garnisun berangsur-angsur terbuka. Fustat dibubarkan dan penduduknya tersebar di bawah 'Abd al-Aziz b. Marwan (ca. A.D 700). Kufah dan Basra menjadi pusat perdagangan berkembang. Pembauran mulai antara Muslim dan pribumi dan proses konversi yang benar dimulai. "The amsar [yang] benteng segregasi arab" kata Levtzion. "Menjadi pusat akulturasi di mana penduduk asli mengadopsi bahasa Arab dan diubah menjadi islam". Apa yang disebutnya sebuah "suasana Islam" diciptakan, suasana, sekitarnya yang mencakup segala religiusitas muslim yang akhirnya muncul di setiap instansi dan pada setiap tingkat masyarakat.
suasana ini memberikan kepada dai muslim keuntungan psikologis yang berbeda. Di lahan conqueres muslim selalu bisa berbicara dari posisi kekuasaan. Hal ini kontras dengan situasi dan misionaris Kristen Buddha, yang sering dipaksa untuk bersaksi dalam menyembah-nyembah penyerahan sebelum pihak berwenang Cina, Jepang, dan negara-negara lain. Di lokasi geografis tertentu Muslim dianggap lebih unggul karena keaksaraan mereka, kekuatan sihir mereka dan healin, dan kekayaan mereka. Di sini sekali lagi terlihat kontras dengan proselytizers Kristen dan Buddha, yang dianggap "anjing menjalankan" dan "setan asing" - singkatnya, masyarakat sangat rendah.
Commerce adalah faktor lain dalam perluasan awal islam. Non-Muslim sering dikonversi untuk cukup alasan duniawi: misalnya, "non - Muslim yang berencana untuk memperluas Tarde muridnya untuk melampaui batas tertentu harus mengkonversi agar bisa diterima di sistem kredit. kredit Seorang pedagang adalah lebih tinggi jika dia pameran ortodoksi dan ketat mengamati ajaran Islam "Dalam kasus ini bukan convitions teologis pedagang muslim yang memenangkan mengkonversi melainkan sesuai untuk suatu orientasi gaya hidup tertentu Islam.. Levtzion mengatakan bahwa rekening tradisional adat tidak menyebutkan pedagang sebagai agnets dari Islamisasi .... Tampaknya pedagang tidak theeselves terlibat dalam penyebaran Islam. Mereka disertai atau diikuti oleh ulama muslim, orang-orang profesional agama, yang memberikan layanan keagamaan kepada para pedagang di kafilah atau kepada masyarakat komersial yang baru didirikan.
Tapi ini tidak berarti bahwa para pedagang tidak memainkan peran sama sekali dalam Islamisasi, itu berarti hanya bahwa mereka tidak pengkhotbah keliling. Meskipun sebenarnya ajaran agama mungkin telah dicanangkan oleh penduduk asli lebih mampu mengidentifikasi dengan gaya hidup berorientasi awam dari pedagang "ulama Muslim.".
Dalam kegiatan "para profesional" yang didampingi para pedagang, fase baru terlihat dalam perluasan Islam di mana adaptasi dan kontekstualisasi persepsi Islam terjadi dalam perjalanan upaya proselitisasi. Penggunaan jimat dan barang-barang seperti lainnya yang terlibat adaptasi dari iman muslim dengan keyakinan adat. Levtzion berpendapat bahwa fenomena seperti itu konsesi untuk budaya pagan (dan karena itu pelanggaran semangat asli dari Islam) tetapi biasanya bersifat sementara. J.O. Hunwick, bagaimanapun, mereka menafsirkan berbeda, mencatat bahwa "pembuatan jimat Al-Quran dan menggunakan ayat-ayat Alquran dalam penyembuhan disetujui oleh hampir semua penguasa Muslim dan dianggap telah disetujui oleh nabi." Diwakili Mereka tidak konsesi atau akomodasi tetapi lebih serapan dari segi budaya asing.
Sementara asosiasi perdagangan memainkan bagian dalam memajukan luar islam dari wilayah yang ditaklukkan, ini adalah ekspansi agak terbatas. Tidak sampai munculnya tasawuf yang islam mulai membuat serangan signifikan menjadi wilayah non-Muslim. Itu akan sulit untuk memprediksi bahwa fenomena ini, yang menelusuri asal-usulnya ke abad kedelapan, tetapi yang tidak mengumpulkan momentum sejarah sampai kesepuluh, akan datang untuk memiliki konsekuensi radikal seperti sosial, untuk adalah etos didasarkan pada titik jelas antisosial dari tampilan. Aspek-aspek dari otoritas Muslim politik, ekonomi, dan budaya yang membentuk kerangka kerja untuk konversi ke islam adalah justru aspek mana sufi mengajukan keberatan yang kuat. Sebuah Islam politik adalah agar mereka tidak islam sama sekali, melainkan mewakili korupsi ajaran sang pendiri. Sufi awal seperti al-Hasan al-Basri, Malik bin Dinar, dan Muhammad ibn Wasi mulai melepaskan diri diri dari tatanan politik dan sosial di mana mereka direndam dan berusaha bukan untuk mengejar Tuhan dengan cara esoteris dan individualistis. Seperti penekanan tidak akan tampak untuk memungkinkan interaksi sosial, dan ini dibuktikan dalam biografi dari beberapa tokoh awal, yang, dalam tradisi biarawan Kristen, menarik diri dari masyarakat. Sufi tidak selalu sebagai misionaris yang berpikiran seperti mereka kadang-kadang telah digambarkan.
Meskipun kecenderungan antisosial yang melekat dalam Sufisme dan kecenderungan dari beberapa pengarang untuk melebih-lebihkan pengaruh gerakan di wilayah geografis tertentu, hal itu memainkan peran penting dalam penyebaran Islam di luar dunia Muslim, khususnya di Afrika utara dan timur. Setelah sikap antisosial diatasi, ide intrinsik ke etos sufi memberikan motivasi dan dorongan baik untuk penjangkauan. Salah satu yang paling penting dari ini adalah keyakinan yang telah disebutkan sebelumnya bahwa, politik sosial, dan struktur ekonomi yang telah dihasilkan islam telah menyimpang dari ajaran Al Qur'an. Akibatnya, Muslim yang terlibat dengan struktur-struktur yang menggoda dengan "hal-hal duniawi". Sufi percaya bahwa ini "keduniawian" pada bagian dari muslim adalah tertentu untuk hasil akhirnya dalam penghakiman tuhan pada masyarakat. Pengalaman Bani Israel setelah pembagian kerajaan pada tahun 931 SM Ibrani diinterpretasikan sebagai peringatan serius yang berlaku bagi umat Islam juga. Reynold Nicholson menggambarkan efek paradoks pandangan seperti itu pada saat kegiatan sufi: Sebuah kesadaran yang luar biasa dari dosa, dikombinasikan dengan kecemasan ... .. Hari penghakiman dan siksaan neraka-api, jadi jelas dicat dalam Quran, mendorong mereka untuk mencari keselamatan dalam penerbangan dari dunia. Di sisi orther, Alquran memperingatkan mereka bahwa keselamatan tergantung sepenuhnya pada Allah akan tak terselami .... Nasib mereka bertuliskan di atas meja kekal dari pemeliharaan-Nya, tidak ada yang bisa mengubahnya. Hanya ini yakin, bahwa jika mereka ditakdirkan untuk diselamatkan dengan berpuasa dan berdoa dan bekerja saleh-maka mereka akan diselamatkan.
Kesalehan, kemudian, adalah penting. Tapi baik lembaga keagamaan maupun struktur politik, sosial, dan ekonomi menjadi sasaran oleh sufi atas upaya mereka di reformasi. Mereka menelusuri degradasi struktur ini untuk pemikiran korup teoretisi individu dan praktisi iman Islam dan karena itu transformasi pada individu yang mereka terkonsentrasi. Penekanan pada elemen manusia juga disebabkan oleh Hodgson dengan fakta bahwa sufi Selain itu "mewarisi pandangan populis dari rakyat Hadis, dengan rasa ulet atas martabat masyarakat umum dan konsepsi mereka.", Yang ia lihat sebagai signifikan awal pertumbuhan gerakan dalam tanah sebelumnya ditempati oleh Manicheans, yang, karena status minoritas mereka dalam populasi Zoroaster, telah dipaksa untuk menyebarkan ajaran mereka pada tingkat individu. Manichean strategi yang digunakan oleh para sufi-yang juga menempati posisi minoritas-sebagai model untuk penjangkauan. Bersenjata dengan tujuan yang jelas (untuk menyebarkan "murni" bentuk Islam dalam rangka mencegah penghakiman tuhan atas duniawi jahat) dan strategi bisa diterapkan (mencapai massa), Sufi mampu menyebarkan ajaran mereka tanpa keuntungan dari Islam suasana dan penutup pelindung dari sistem Islam politik dan hukum.
Meskipun bersama faktor ini, itu kadang-kadang sebelum upaya misionaris benar-benar terorganisir. Hal ini tidak terjadi sampai munculnya tariqas dari twlfth ke AD abad keempat belas sebelum ini penyebaran Islam oleh Devine sufi lebih disengaja dari disengaja, karena sebagian besar mencari untuk meninggalkan negeri-negeri Muslim untuk menghindari pr persecuton hanya dari keinginan untuk menghindari keterlibatan duniawi dengan menjalani kehidupan pengemis. Bahkan tariqas awal dikarakterisasi tidak begitu musch oleh sentrifugal sebagai oleh filsafat sentripetal misi; 'abd al-Qadir al-Jailani, misalnya, dilaporkan telah dikonversi banyak orang Islam, tetapi ia tidak mengambil pesan ke mereka, mereka datang ke tempat duduknya di Baghdad. Beberapa dari tariqas gan benar dipamerkan misiologi benar-benar sentrifugal yang ditandai eventally urutan reformis neo-Sufi dari abad kedelapan belas dan kesembilan belas.
Muslm mengalami kerugian pertama mereka dari wilayah yang telah diperoleh pada saat jihad awal sebagai akibat dari Perang Salib Kristen. Incrusions ini adalah minor, bagaimanapun dan relatif singkat (kecuali dalam kasus spanyol). Invasi Mongol, di sisi lain, merupakan kemunduran Serius untuk program ekspansi Muslim. Tidak muncul siapapun yang telah menghitung dampak dari perpecahan budaya pada motivasi misionaris dan momentum Muslim, karena meskipun perluasan geografis yang sebenarnya agama itu, untuk sebagian besar, berhenti setelah Pertempuran Tours di AD 732, periode berikut bisa dianggap sebagai waktu konsolidasi keuntungan yang dilakukan sebelum kekalahan itu. Menurut Richard Bulliet, Muslim era pertama sejarah Islam mengikuti rencana penaklukan dan konsolidasi yang mengharuskan periode seperti di nonexpansion:
Apa yang diperlukan untuk membuat masyarakat Timur tengah dan Afrika Utara sebagai sebuah masyarakat Islam secara keseluruhan tunggal pertama penyelesaian proses konversi setidaknya ke titik di mana ancaman internal untuk dominasi agama Islam menjadi tak terbayangkan dan, kedua , perluasan dan penyebaran yang seragam lebih atau kurang seperangkat institusi sosial dan regious.
Menurut paradigma ini periode klasik entrie sejarah Islam merupakan bagian integral, serta hasilnya, dari proses konsolidasi. Sulit untuk mengatakan apakah rencana ekspansi masih ada pada akhir periode ini (ca. AD 1250), untuk ide-ide tersebut tidak ditemukan dalam literatur waktu itu. petualangan militer Saladin yang defensif di alam. The Murabitun dan Muwahidun ditambahkan ke batas-batas tradisional Islam dengan Gais kecil dalam batas-batas dunia Mediterania, tetapi pada umumnya mereka oonly merebut kembali daerah yang hilang. Fathi Osman berpendapat bahwa ide-ide penaklukan memang tetap dalam benak para pemikir Muslim, meskipun ia melihat pada ide-ide ini defensif daripada ofensif motivasi: "The Muslim era percaya bahwa ancaman terus menerus ada di beberapa bagian dunia dan bisa dihapus hanya ketika mereka bisa menerapkan di dunia yang 'pax Islamica', yang mereka berpikir untuk mungkin dan perlu. "
Proses konsolidasi, apakah itu dilihat sebagai tahap penting tetapi sementara dalam strategi keseluruhan penaklukan atau sebagai wakil dari pengurangan tak terelakkan dari energi ekspansif asli, diinterupsi oleh Mongol. Kondisi sosial yang kacau yang disertai penghancuran seluruh penduduk tidak lebih merusak budaya Islam daripada adalah pembakaran perpustakaan dan kematian seluruh atau emigratin paksa sejumlah besar ulama.
Jika periode klasik memang telah waktu konsolidasi untuk tujuan untuk mempersiapkan penaklukan lanjut, proses itu sekarang haited.
Islamisasi yang lengkap tidak pernah terjadi, atau, jika itu terjadi, itu tidak diikuti oleh tahap berikutnya ekspansi, seperti seharusnya sudah. Sekarang seperti ekspansi tidak bisa terjadi, banyak dari konsolidasi yang telah dicapai adalah dibatalkan oleh invasi.
Munculnya Mongol tidak sepenuhnya tanpa aspek penebusan. Namun. Selama dua fase ekspansi itu benar-benar terjadi sebagai akibatnya. Pertama, masyarakat Turki yang didorong ke arah barat oleh kemajuan Ghengis Khan dan Golden Horde membentuk basis kekuatan baru di semenanjung Anatolia, dan dari dasar ini Keuntungan teritorial baru dibuat di Eropa Timur dan wilayah banyak dari penaklukan asli ditangkap kembali . Kedua, beberapa agama Islam keturunan Kekaisaran Moghul. Namun demikian, ada yang berbeda, perbedaan kualitatif antara program ekspansif baik dari Utsmani dan Moghuls dan mujahidun asli. Ini tidak mengacu pada perbedaan dalam taktik perang dan / atau strategi melainkan motivasi dan dorongan yang memberdayakan kekuatan-kekuatan Islam yang baru dan jenis Islam yang menyebar. Nama sangat dengan mana para prajurit ini ditandai (ghazis, "perampok". Sebagai lawan mujahidun) mengungkapkan sesuatu sifat sekuler dari petualangan militer. Hal ini tidak berarti bahwa aspek-aspek Islam tidak hadir dari masyarakat ottoman selama periode ini, sebaliknya, "itu militan Islam. Para peternak cenderung berprasangka terhadap Cristian Warga desa saat mereka lebih toleran terhadap orang-orang Muslim .... Dan pengembara darvishes yang penggembala dan ghazis sama dihormati umumnya didorong memaksakan islam pada ditaklukkan oleh kekuatan "Tapi ini". Islam "tidak bahwa yang semula disebarkan oleh ekspansionis Levtzion awal mencatat bahwa.
Kesenjangan credal antara sakit-menginstruksikan Kristen dan muslim sakit-intructed menjadi sempit dan lebih mudah untuk menyeberang, sebagai "Islam dari Baba", sudah diencerkan dengan toleransi kepercayaan pagan Turki dan adat, menjadi lebih jauh lagi diencerkan oleh adopsi sebagai pusat kultus populer-dari ... Kristen situs saacred. dan pertambahan feastdays Kristen, orang-orang kudus dan bahkan ritual.
Sebagai Kekaisaran itu konsolidasi, ternd ini diatasi oleh "masuknya kader lebih budaya islamicate formal, membawa prestise negeri Islam tua." Tapi pengaruh kebudayaan Yunani dan Kristen tidak pernah sepenuhnya dihapus, dan Islam dengan demikian diubah yang sedikit di Anatolia oleh konsep-konsep Barat. Kecenderungan adaptif mencapai berbuah penuh dalam orientasi sekuler negara Turki Modern.
Dalam kasus India kecenderungan serupa dan bahkan lebih jelas terhadap sinkretisme terlihat. Nada yang ditetapkan oleh pemerintah Akbar adalah salah satu dari universalisme keterbukaan dan bahkan. Sebuah hasil dari suasana yang menyelimuti benua untuk conturies. Kehadiran Yakobit Kristen, Yahudi, Zoroastria, dan Syi'ah Ismailiyah telah ferced penduduk negeri untuk mencari cara hidup berdampingan. Hal ini dikatakan akbar bahwa dia.
Digerakkan oleh universalis Appel, bahkan di tahun-tahun pertama pemerintahannya. reformasi Nya mengambil arah yang mencerminkan dihormati karena agama lain, mereka kurang murni berorientasi syariah daripada reformasi khas para penguasa Muslim umumnya dinyatakan dalam meresmikan penghapusan reing baru dari pajak perdagangan non-syariah dan pasar, misalnya.
Semangat eklektik diperpanjang bahkan sampai penghapusan pajak jizyah, yang menurut hukum Syari'ah adalah dikenakan pada semua non-Muslim. Akbar tampaknya mempertahankan rasa hormat yang mendalam untuk semua komunitas keagamaan yang berada di bidang ini.
Seperti konsep toleransi dapat dilihat sebagai interpretasi liberal dari perintah Al-Qur'an mengenai perlakuan dari dhimmi ("orang yang dilindungi") berada dalam batas-batas Wilayah yang didominasi Muslim. Sehubungan dengan Kristen dan Yahudi ini mungkin dapat dibenarkan, tetapi sulit untuk melihat bagaimana politheisme Hindu dan Zoroastrian dualistik yang dimasukkan dalam kategori ini. tindakan Akbar tampaknya merepresentasikan sebuah pergeseran signifikan dari strategi expasionary asli dari Muslim. Akbar pergi lebih jauh dari pragmatisme tampaknya membutuhkan dalam meninggalkan aspek-aspek tertentu dari hukum syariah, kekuatan nya pasti cukup untuk memiliki peraturan yang diberlakukan Alquran. Tapi ia tampaknya tidak termotivasi untuk menjadikan Islam sebagai agama utama dari wilayah tersebut. Ia menikmati status khusus berdasarkan fakta bahwa itu adalah agama kelas penguasa, dan ini tampaknya sudah cukup. Hal ini dapat diartikan sebagai kembali ke strategi misiologis menciptakan dan memelihara suasana Islam kalau bukan karena kecenderungan pronounced.universalist Akbar. Hodgson menyatakan bahwa "universalis jenis kehidupan budaya dan moral yang dibina Akbar .... tidak dengan sendirinya tidak konsisten dengan Islam. Memang, itu dilemparkan dalam istilah Islam, "tetapi ia terpaksa mengakui bahwa ini" mensyaratkan interpretasi alternatif Islam .... Yang tidak termasuk particularist lebih. Komunal. Interpretasi dari misi Islam di dunia."
Dengan Akbar misi Islam ditafsirkan dengan cara baru. Mungkin ini adalah akibat dari menderita kekalahan memalukan di tangan bangsa Mongol tiga negara sebelumnya. Karena keberhasilan kafir barbar ini pandangan baru dari sejarah telah diadopsi yang ragu-ragu untuk mempertimbangkan kemenangan militer sebagai indikasi dari nikmat Allah. Sejarah telah membuktikan bahwa Islam tidak terkalahkan kekuatan itu diyakini selama seratus tahun pertama itu keberadaan. Mungkin Akbar menyadari bahwa untuk memaksakan di benua interpretasi ketat, Syariat hukum yang dilindungi politeisme-akan mengakibatkan bahwa atas dari 150 juta orang dihuni Mogul India pada saat Akbar, dan ia harus memiliki gemetar saat membayangkan memaksakan hukuman mati atas begitu banyak.
Salah satu penggantinya yang tidak begitu liberal-minded adalah Aurangzib, advokat yang kuat hukum Syariat yang dihilangkan banyak dari inovasi yang diperkenalkan di bawah Akbar dan penggantinya langsung. Dia reimposed jizyah pada non-Muslim dan terlibat dalam penghancuran luas Candi Hindu. Dia mulai memperluas kekuasaan raja Muslim, dan itu pada masa pemerintahannya bahwa Islam Realisasi keuntungan terbesar yang teritorial di benua tersebut. kebijakan Aurangzib's mewakili kembali ke filosofi jihad asli yang berusaha untuk memperpanjang kendali Muslim politik dan hukum atas populasi non-Muslim. Tetapi dalam berusaha untuk menduplikasi penaklukan awal ia gagal memperhitungkan perbedaan yang mendalam antara wilayah utara Afrika dan Timur Tengah abad ketujuh dan India tujuh belas. The mujahidun awal dihadapi tidak puas dan sering menganiaya penganut tradisi keagamaan non-Muslim, dan orang-orang ini tidak menolak untuk menyerahkan kepada otoritas yang berkuasa toleran dan protektif. India Hindu, di sisi lain, tidak teralienasi itu pengikut, dan mereka tidak begitu menerima agama asing, khususnya satu berhubungan dengan kekuasaan kolonial. Dengan demikian dalam jangka panjang petualangan militer Aurangzib sebenarnya memiliki efek merusak pada kontrol Muslim negara, dan oleh kekaisaran Mogul 1707 mulai turun.
Selama periode bangku dan Mogul, misiologi Muslim mengalami transformasi signifikan. Pada awal program sejarah penaklukan Islam telah dimulai yang termasuk dalam dasar-dasar teologisnya perbedaan yang jelas antara Muslim dan agama non-Muslim. Politik, ekonomi, dan kontrol peradilan terhadap berbagai budaya yang diperlukan dalam rangka menciptakan suasana Islam yang pada gilirannya akan memberikan kerangka ideologis yang melalui ajaran Islam dapat disebarluaskan. Ini juga menjabat sebagai agen pelindung bagi para dai ajaran-ajaran ini. pijat-setidaknya di dalamnya bentuk dasar-adalah ringkas, termasuk lima pilar, konsep-konsep teologis seperti Tauhid, dan unsur-unsur yang lebih penting dari hukum syariah. Dalam hal ini suasana Islam iman Muslim dianggap unggul untuk semua bentuk lain dari keyakinan agama, setiap kecenderungan sinkretik yang diberi label sebagai Bida '("inovasi") dan dipecat sebagai sesat.
Dengan Utsmani dan maestro akhir-cut-jelas perbedaan menjadi semakin kabur. Mungkin ini tak terelakkan karena banyaknya budaya yang kerajaan Islam membentang dan dengan jarak kronologis meningkat dari waktu ketika iman didirikan. Dinasti Utsmani ditoleransi penyerapan pemikiran Kristen Yunani ke dalam pandangan dunia mereka dan beberapa penguasa maestro secara terbuka universalis dalam pendekatan mereka untuk agama. Kedua tren pemikiran berfungsi untuk melemahkan etos misionaris iman.
Abad kedelapan belas dan kesembilan belas melihat perkembangan situasi sejarah baru, terutama bahwa dari perkembangan pesat di Eropa Barat. Kekaisaran Ottoman, yang sudah mengalami konsekuensi dari pertikaian internal, kini menghadapi ancaman eksternal juga. Jauh dari mampu melanjutkan misi dunia Islam, Muslim sekali lagi dihadapkan dengan prospek kehilangan banyak dari apa yang mereka telah diperoleh selama ekspansi asli agama. Di Eropa Timur, Afrika Utara, Timur Tengah, dan anak benua India, orientasi berubah dari ofensif menjadi defensif dan telah tetap demikian di negara-negara Muslim yang paling sampai hari ini.
Sementara "resmi" Islam berjuang untuk mempertahankan status quo, perintah sufi yang mengalami kebangkitan. Karena etos mereka tidak terikat erat dengan politik dan / atau struktur birokrasi, organisasi mereka relatif tidak terganggu oleh peristiwa internasional. Meskipun ekspansi politik pada skala dari awal Jihad sekarang jelas tidak mungkin, neo-sufi tariqas melahirkan di Afrika menemukan bahwa keuntungan masih bisa dilakukan di tingkat lokal. Gerakan al-Hajj 'Umar Tal, Usman dan Fodio, dan lain-lain Afrika abad kesembilan belas, dianggap jihad, menggunakan mereka sebagai model pola Nabi dan para pengikutnya segera dan menambahkan aspek ini model berbagai eskatologis. berpikir yang dikelilingi dan termotivasi gerakan-gerakan ini memiliki pengaruh yang berkelanjutan di wilayah di dunia. Berikut Dakwah aktivitas telah berhubungan erat dengan ideologi reformis. Tujuannya belum begitu banyak yang telah untuk mendapatkan penganut baru untuk iman dari komunitas non-Muslim (meskipun orang tersebut dipersilakan) seperti yang telah menghidupkan kembali atau reformasi masyarakat yang telah meninggalkan "Islam yang sebenarnya."
Fenomena ini merupakan inovasi lain dalam kegiatan Muslim misionaris, untuk kelompok neo-Sufi gabungan orientasi dan internalist externalist dengan cara yang unik. Para Jihad asli yang bersangkutan untuk memaksakan struktur sosial eksternal pada kelompok-kelompok besar orang, sedangkan gerakan sufi asli dilewati kekhawatiran tersebut dan terkonsentrasi pada kehidupan batin individu. The-neo sufi yang aktif pada kedua tingkat, berusaha untuk mereformasi kehidupan batiniah tetapi pada saat yang sama untuk memaksakan struktur Islam di tingkat massa. Sifat sementara keberhasilan mereka menunjukkan bahwa sintesis tersebut adalah pasti akan gagal. Mencoba untuk mencapai kedua tujuan sekaligus membagi fokus dan energi dari orang-orang yang terlibat. Masalahnya menjadi salah satu prioritas satu tujuan dari yang lainnya. Jika kondisi eksternal ditangani pertama, seperti filosofi dari prajurit Islam awal? Atau haruskah masalah internal diberikan prioritas, sebagai Sufi asli percaya? Tersebut adalah pertanyaan yang dihadapi masyarakat Muslim di dunia modern.

0 komentar:

Posting Komentar


Foto saya
ih sya itu orangnya baik..asyik deh law berteman sam q..tpi aga bawel tnang baik ko..he..



anez cute

My Popularity (by


free counters


Template by: Free Blog Templates